《周礼注疏》卷二十一

[日期:2009-03-07   来源:  作者:   ]

典命掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。(五仪,公、侯、伯、子、男之仪。五等,谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言仪,或言命,互文也,故书“仪”作“义”,郑司农“义”读为“仪”。)

 

  []注“五仪”至“为仪”○释曰:云“五仪,公侯伯子男之仪”者,此五仪有三等之命,命虽有同者,其仪皆异。若言《大宗伯》注云“每命异仪,贵贱之位乃正”,是命异仪即异。此则命同仪有异,於义乖者,但《大宗伯》经云“九仪之命”,据九等之命为九仪,故注每命异仪,是命异仪即异。经云“掌诸侯之五仪”,即是据五等之爵为五仪,是以命同仪有异。此乃各有所据,於义无乖也。云“五等,谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”,郑知义然者,此经诸臣五等在诸侯之下,则还据诸侯之下臣有五等而言。诸侯之下,既无四命以至五命,明臣有五等,通不命也。是以诸侯及诸臣,皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也。故下文诸侯下,说大国孤四命,其卿三命,大夫再命,士一命。侯伯之卿已下,如公国五命三等。云“或言仪,或言命,互文也”者,谓或言仪者,亦有命,此则诸侯之命也。或言命者,亦有仪,此乃臣之仪也。今若据爵而言,则孤卿大夫士四等之仪也。若据命而说,则通不命为五仪。

 

  上公九命为伯,其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪,皆以九为节;侯伯七命,其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪,皆以七为节;子男五命,其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪,皆以五为节。(上公,谓王之三公有德者,加命为二伯。二王之後亦为上公。国家,国之所居,谓城方也。公之城盖方九里,宫方九百步;侯伯之城盖方七里,宫方七百步;子男之城盖方五里,宫方五百步。《大行人职》则有诸侯圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位之数焉。○樊,步干反。介,音介。)

 

  []注“上公”至“数焉”○释曰:郑云“上公谓王之三公有德者,加命为二伯”者,案:下文三公八命,出封皆加一等,谓若周公、大公有德,封於齐鲁。身虽在王朝,使其子就国,亦是出封加命为上公九命者,此上公则为三伯分陕者也。故《大宗伯》云“九命作伯”是也。云“二王之後亦为上公”者,案《孝经纬·援神契》云“二王之後称公,大国称侯。”故知也。若然,宋公为殷之後,称公春秋之代,杞为夏後,或称侯,或称伯,或称子者,杞君无道,或用夷礼,故贬之而不称公也。若虞公、虢公,非王之三公出封,亦得称公者,此殷时称公,武王灭殷,虞、虢无过可退,无功可进,虽周之亲戚,仍守百里之地而称公也。自外,虽是周之同族,有出封,惟称侯伯而已,是以鲁、晋、郑、卫等皆称侯伯。郑注《巾车》云“王子母弟虽为侯伯,画服如上公,乘金路”是也。云“国家,国之所居,谓城方也”者,若《孝经》诸侯称国,大夫称家,今此文无卿大夫,则国家总据诸侯城方者也。云“公之城盖方九里”云云,此经国家及宫室、车旗以下,皆依命数而言。既言国家、宫室以九、以七、以五为节,以天子城方十二里而言,此九、七、五亦当为九里、七里、五里为差矣。但无正文,故言“盖”以疑之也。案《书·无逸》传云:“古者百里之国,九里之城。”注:玄或疑焉。《周礼·匠人》“营国方九里”,谓天子之城,今大国与之同,非也。然则大国七里,次国五里,小国三里之城,为近可也。或者天子实十二里之城,诸侯大国九里,次国七里,小国五里。如是,郑自两解不定。郑必两解者,若案《匠人》营国方九里,据周天子而言,则公宜七里,侯伯宜五里,子男宜三里为差也。若据此文,九命者以九为节,七命者以七为节,五命者以五为节。又案《文王有声》笺云:“筑城伊洫,与成方十里等,小於天子,大於诸侯。”以其虽改殷制,仍服事殷,未敢十二里。据此二文而言,则周之天子城方十二里,公宜九里,侯伯宜七里,子男宜五里也。若周天子十二里,则《匠人》云九里,或据异代法,以其匠人有夏殷法故也。郑不言异代者,以其无正文,不敢斥言也。是以隐公元年祭仲云“都城不过百雉”,雉长三丈,百雉,五百步,大都三之一,则郑是伯爵,城有千五百步,为五里,是公七里,侯伯五里,子男三里矣。此贾、服、君等义,与郑玄一解也。郑又云:“郑伯之城方七里,大都三之一,方七百步,实过百雉矣。而云都城不过百雉,举子男小国之大都,以京城之大,其实郑之大都过百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之职者,经云“国家、宫室”,郑已解讫。其云“车旗、衣服、礼仪”,不可具言,故引《大行人》为证。欲见彼具见车旗以下之数也。案:《大行人》云上公之礼:执桓圭九寸,缫藉九寸,冕服九章,建常九ヵ,樊缨九就,贰车九乘,介九人,礼九牢;其朝位,宾主之间九十步。侯伯於上公,降杀以两,子男比於侯伯,又降杀以两为差耳,故郑云数焉。

 

  王之三公八命,其卿六命,其大夫四命。及其出封,皆加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。(四命,中下大夫也。出封,出畿内封於八州之中。加一等,褒有德也。大夫为子男,卿为侯伯,其在朝廷则亦如命数耳。王之上士三命,中士再命,下士一命。)

 

  []“王之”至“如之”○释曰:云“王之三公八命,其卿六命,其大夫四命”,皆是在朝者。云“及其出封,皆加一等”者,三公八命者为九命上公,六命卿为七命侯伯,四命大夫为五命子男。云“其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之”者,亦如上经以命数为差也。○注“四命中”至“一命”○释曰:云“四命,中下大夫也”者,见序官有中下大夫,於此唯见四命大夫,是知中下大夫同四命也。云“出封,出畿内封於八州之中”者,其王朝公卿大夫,亦有旧在畿内,有采地之封,是封畿内者也。今乃封於畿外,在八州之中诸侯也。云“加一等,褒有德也”者,王朝公卿大夫,无功可进、无过可退者,不得出封,以知加一等为南面之君者,是褒有德也。卿为侯伯,大夫为子男也。郑不言三公者,虽出封加命爵,仍是公,不异故不言也。云“其在朝廷则亦如命数耳”者,若先郑出加,入亦加若君则出加入减,若君出加入则不加不减,其义已备《宗伯职》也。云“王之上士三命,中士再命,下士一命”者,经既不言,而郑言之者,此典命所以主命数。序官有三等之士,此文不见,故以意推之。必知士有三命以下者,见经大夫四命,四命以下,唯有三等之命。序官有上士、中士、下士,故以三等之命而说之也。然公卿大夫以八命、六命、四命为阴爵者,一则拟出封加为阳爵,二则在王下为臣是阴官,不可为阳爵故也。士下既无出封之理,又极卑贱,故有三命、一命为阳爵无嫌也。

 

  凡诸侯之子誓於天子,摄其君,则下其君之礼一等;未誓,则以皮帛继子男。(誓犹命也。言誓者,明天子既命以为之嗣,树子不易也。《春秋》桓九年,曹伯使其世子射姑来朝,行君之礼是也。公之子如侯伯而执圭,侯伯之子如子男而执璧,子男之子与未誓者,皆次小国之君,执皮帛而朝会焉,其宾之皆以上卿之礼焉。○子,丁历反。则下,遐嫁反。射姑,音亦。)

 

  []注“誓犹”至“礼焉”○释曰:郑以誓为命者,诸侯世子皆往朝天子,天子命之为世子,故以誓为命也。云“言誓者,明天子既命以为之嗣,树子不易也”者,实是命,而经云“誓”者,谓既命以为继嗣,使为树子,不可改易,义取《公羊》僖公三年,齐桓公会于阳,管仲命诸侯云“无易树子,无以妾为妻”是也。引桓九年,“曹伯使其世子射姑来朝,行君之礼”者,以其称“朝”,是行君之礼,引者,证经誓於天子,摄其君事也。云“公之子如侯伯而执圭,侯伯之子如子男而执璧”者,以其上公九命,侯伯七命,子男五命,经云下其君一等,明依命数为降,以知义然也。若公之子如侯伯,在侯伯下;侯伯子如子男,在子男下也。云“子男之子与未誓”者,皆次小国之君,执皮帛”者,以经云下一等,子男身五命执璧,明子虽得誓,以下父一等,自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也。云“其宾之皆以上卿之礼焉”者,此亦约曹世子射姑来朝,宾之以上卿之礼而言之也。若行朝礼,摈介依诸侯法;其饔饩飨,一与卿同也。此经誓与未誓,皆据父在而言。若父卒後得誓者,皆得以诸侯序,以无父得与正君同故也。是以《杂记》云:“君薨,大子号称子,待犹君也。”注引《春秋》葵丘之会,宋襄公称子而与诸侯序。又定四年二月癸巳,陈侯吴卒,三月,公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯以下於召陵。陈子在郑伯上,则是得誓者与诸侯序也。若未誓,则亦当执皮帛也。

 

  公之孤四命,以皮帛视小国之君,其卿三命,其大夫再命,其士一命,其宫室、车旗、衣服、礼仪,各视其命之数。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命,其大夫一命,其士不命,其宫室、车旗、衣服、礼仪,各视其命之数。(视小国之君者,列於卿大夫之位而礼如子男也。郑司农云:“九命上公,得置孤卿一人。《春秋传》曰:‘列国之卿,当小国之君,固周制也。’”玄谓《王制》曰:“大国三卿,皆命於天子,下大夫五人,上士二十七人。次国三卿,二卿命於天子,一卿命於其君,下大夫五人,上士二十七人。小国二卿,皆命於其君,下大夫五人,上士二十七人。”)

 

  []注“视小”至“七人”○释曰:云“视小国之君者,列於卿大夫之位而礼如子男也”,知义然者,案《大行人》云:“大国之孤,执皮帛以礼小国之君,出入三积,不问壹劳,朝位当车,前不交摈,庙中无相,以酒礼之,其佗皆视小国之君。”郑注云:“此以君命来聘者也。孤尊,既聘享,更自以其贽见,执束帛而已,豹皮表之为饰。继小国之君,言次之也。其佗,谓贰车及介、牢礼、宾主之间摈、将币、跸食之数。”以此而言,则以皮帛者,亦是更以贽见,若正聘当执圭璋也。若然,彼云继小国之君,谓执皮帛次小君後,则与此注列於卿大夫位一也。此言视小国之君,注云而礼如子男,则彼其佗视小君,并彼注贰车及介以下是也。司农云“九命上公,得置孤卿一人。《春秋传》曰‘列国之卿,当小国之君,固周制也’”者,案昭二十三年《左传》云:“叔孙为晋所执,晋人使与邾大夫坐讼。叔孙曰:列国之卿当小国之君,固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然,先郑引鲁之卿以证孤者,孤亦得名卿,故《匠人》云“外有九室,九卿朝焉”,是并六卿与三孤为九卿。亦得名卿者,以其命数同也。鲁是侯爵,非上公亦得置孤者,鲁为州牧,立孤与公同。若然,其孤则以卿为之,故叔孙自比於孤也。“玄谓《王制》曰,大国三卿皆命於天子”以下者,案:《王制》之文多据夏殷,此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大国之卿不过三命,下卿再命,小国之卿与下大夫一命”,郑注云:“不著次国之卿者,以大国之下互明之。此卿命则异,大夫皆同。”以此言之,则大国卿三命,次国卿与大国下卿同再命,小国卿与大夫同一命,彼注即引此《周礼》命卿大夫之法,以证与古不同之义。若然,此引彼夏殷命臣法。《周礼》诸侯卿大夫命,虽与古不同,五等诸侯同,国皆有三卿得天子命者,与夏殷同,故引之。若然,云大国三卿,皆命於天子者,上卿则命数足矣;中卿天子再命,已君加一命,亦为三命;下卿天子一命,若夏殷,已君加一命,二命足矣,周则已君加二命,为三命命足矣。云“下大夫五人”,不言命数者,并不得天子命,夏殷并已君加一命,周则大国之大夫再命也。云“上士二十七人”者,夏殷之士不命。其二十七士,亦应有上九、中九、下九,而皆云上士者,亦是勉人为高行,故总以上士言之也。云“次国三卿,二卿命於天子”者,上卿,天子二命;已君不加;中卿,天子一命,已君加一命;下卿,天子不命,已君亦加二命为再命,故云一卿命於其君,是次国之卿皆再命也。若周礼,次国卿并三命,亦下大夫五人,上士二十七人,义与大国同也。云“小国二卿,皆命於其君”者,案:彼郑注云“此文似误脱”者,类上文大国次国,则此小国亦当有三卿,宜云小国三卿,一卿命於天子,二卿命於其君,则是脱“亦三卿,一卿命於天子”九字矣。云“误”者,次国云“二卿命於天子”,不言“皆”,此小国云“二卿皆命於其君”,而言“皆”,是误,故云盖误也。若依此三卿解之,则三卿之内,一卿命於天子为一命,二卿命於其君亦各一命,亦下大夫五人,上士二十七人,义与上同也。若《周礼》,小国三卿皆再命,亦一卿命於天子一命,已君加一命为再命;二卿命於其君,不得天子命,并已君再命矣。又周法,次国五大夫亦与大国五大夫同再命,小国下大夫五人各一命,其士,公侯伯之士同一命,子男之士不命,与夏殷同,此文是也。《大司马》云“大国三军,次国二军,小国一军,军将皆命卿”者,谓得天子之命者得为军将也。若然,诸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命,而经云“各视其命数”者,谓宫室之等,四命者四百步,贰车四乘,旗四ヵ,冕服四章,三命者以三为节,再命、一命者亦以命数为降杀也。但大夫玄冕,一命者一章,裳上剌黻而已衣无章,故得玄名也,则冕亦象衣无旒。其上服爵弁,并无章饰,是以变冕言爵弁也。诸侯之大夫,一命已上即有贰车,士虽一命,亦无贰车;天子之士,再命已上可有贰车也。

 

  司服掌王之吉凶衣服,辨其名物与其用事。(用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事,衣服各有所用。)

 

  []“司服”至“用事”○释曰:此一经与下文为总目。王吉服有九,大裘已下是也。凶服,即下文凶事与吊是也。云“辨其名物”者,衣服有名,则物色有异同也。○注“用事”至“所用”○释曰:云“用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事”者,是其事各异。云“衣服各有所用”者,谓若祀昊天用大裘之等是也。

 

  王之吉服,祀昊天、上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。享先王则衮冕,享先公、飨、射则冕,祀四望、山川则毳冕,祭社稷、五祀则希冕,祭群小祀则玄冕。(六服同冕者,首饰尊也。先公,谓后稷之後,大王之前,不至。飨射,飨食宾客与诸侯射也。群小祀,林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云:“大裘,羔裘也。衮,卷龙衣也。禅衣也。毳,衣也。”玄谓《书》曰:“予欲观古人之象,日、月、星辰、山、龙、华虫作缋,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章,舜欲观焉。华虫,五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为,或作“黹”,字之误也。王者相变,至周而以日月星辰画於旌旗,所谓三辰旗,昭其明也。而冕服九章,登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也。九章,初一曰龙,次二曰山,次三曰华虫,次四曰火,次五曰宗彝,皆画以为缋;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆希以为绣。则衮之衣五章,裳四章,凡九也。画以雉,谓华虫也,其衣三章,裳四章,凡七也。毳画虎隹,谓宗彝也,其衣三章,裳二章,凡五也。希剌粉米,无画也,其衣一章,裳二章,凡三也。玄者衣无文,裳剌黻而已,是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣裳。○必灭反,刘府弊反。毳,昌锐反,刘清岁反。希,本又作,陟里反,刘猪履反,注下皆同。张律反。直留反,或音胄。裨,婢支反,又方支反。居例反。缋,胡对反。黹,张里反。剌,七亦反,刘七赐反,沈此击反,下同。

 

  []“王之”至“玄冕”○释曰:王之吉服,并下三者亦是,今尊其祭服且言六矣。○注“六服”至“裳”○释曰:云“六服同冕者,首饰尊也”者,六服,服虽不同,首同用冕,以首为一身之尊,故少变同用冕耳。下经五服同名弁,亦是首饰尊,郑不言者,义可知也。冕名虽同,其旒数则亦有异,但冕名同耳。云“先公谓后稷之後,大王之前,不至诸”者,但后稷虽是公,不谥为王,要是周之始祖,感神灵而生,文武之功,因之而就,故特尊之与先王同,是以《尚书·武成》云先王建邦启土。尊之,亦谓之先王也。是以郑云后稷之後,大王之前,不数后稷。不,后稷子;诸,大王父。二者之间,并为先公矣。《周本纪》云:“后稷卒,子不立。不卒,子鞠立。鞠卒,子公刘立。卒,子庆节立。卒,子皇仆立。卒,子羌弗立。卒,子毁榆立。卒,子公非立。卒,子高圉立。卒,子亚圉立。卒,子公祖类立。卒,子古公父立。”古公父则大王父也。公祖类即绀,亦曰诸也。大於大祖后稷庙中,尸服衮冕,王服亦衮冕也。案《中庸》注云“先公,组绀以上,至后稷”。《天保》诗注“先公,谓后稷至诸”。《天作》诗注云“先公,谓诸至不”。经皆云先公,注或言后稷,或不言后稷者,《中庸》云:“周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。”后稷既不追王,故注先公中有后稷也。《天保》诗云“礻龠祠尝”,是四时常祭,故注先公中有后稷。《天作》诗是之祭礼,在后稷庙中,不嫌不及后稷,故注不言后稷。各有所据,故注不同也。云“飨射,飨食宾客与诸侯射也”者,飨食,则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也。但飨食在庙,故亦服冕也。与诸侯射者,此大射在西郊虞庠中,亦服冕也。若燕射,在寝,则朝服。若宾射,在朝,则皮弁服。云“群小祀,林泽、坟衍、四方百物”者,此据地之小祀。以血祭社稷为中祀,埋沈已下为小祀也。若天之小祀,则司中、司命、风师、雨师,郑不言者,义可知。郑司农云:“大裘,羔裘也”者,《司裘》文。先郑注云“大裘,黑羔裘”。然则凡祭之皆同羔裘,义具於《司裘》也。云“衮,卷龙衣也”者,郑注《礼记》云:“卷,俗读,其通则曰衮。”故先郑衮卷并言之也。云“,裨衣也”者,案:《礼记·曾子问》云“诸侯裨冕”,《觐礼》“侯氏裨冕”,郑注云:“裨之言埤也,天子大裘为上,其馀为裨。”若然,则裨衣自衮以下皆是,先郑独以为裨衣,其言不足矣。云“毳,衣也”者,案:《尔雅》云“毛谓之”,则续毛为之,若今之毛布,但此毳则宗彝,谓虎隹。而先郑以为衣,於义不可,故後郑不从也。“玄谓《书》曰”至“希绣”,而云“此古天子冕服十二章,舜欲观焉”者,欲明舜时十二章,至周无十二章之意也。然古人必为日月星辰於衣者,取其明也。山取其人所仰,龙取其能变化,华虫取其文理。作缋者,缋,画也。衣是阳,阳至轻浮,画亦轻浮,故衣缋也。宗彝者,据周之彝尊有虎彝、隹彝,因於前代,则虞时有隹彝、虎彝可知。若然,宗彝是宗庙彝尊,非虫兽之号,而言宗彝者,以虎、隹画於宗彝,则因号虎、隹为宗彝,其实是虎、隹也。但虎、隹同在於彝,故此亦并为一章也。虎取其严猛。隹取其有智,以其鼻长尾,大雨则悬於树,以尾塞其鼻,是其智也。藻,水草,亦取其有文,象衣上华虫。火亦取其明。粉米共为一章,取其,亦取养人。黼,谓白黑,为形则斧文,近刃白,近上黑,取断割焉。黻,黑与青,为形则两色相背,取臣民背恶向善,亦取君臣有合离之义、去就之理也。“希绣”者,君以为细葛,上为绣;君读希为黹,黹,纟失也,谓剌缯为绣次。但裳主阴,剌亦是沈深之义,故裳剌也。云“华虫,五色之虫”,君注以为华,象草华。虫,雉也,义亦通,以其草华有五色,故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也。华虫名者,以其头似,以有两翼,即曰鸟,以其体有鳞,似蛇,则曰蛇,以其有五色,成章,则曰雉,故郑注《考工记》云:“虫之毛鳞有文采者也。”云“希读为,或作黹,字之误也”者,本有此二文不同,故云误。当从为正也。云“王者相变,至周而以日月星辰画於旌旗”者,若君义,虞时亦以日月星画於旌旗,与周同。郑意虞时无日月星画於旌,旗若虞时日月星画於旌旗,则衣无日月星也。云“所谓三辰旗,昭其明也”者,所谓桓公二年哀伯辞。彼三辰,则此日月星辰。旗者,谓蛟龙为,熊虎为旗,不画日月星,连引之耳。引之者,证周世日月星画於旌旗之意也。云“而冕服九”章,者,据周法而言,既去日月星三章,明有九章在也。云“登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也”者,郑知登龙於山者,周法皆以虫兽为章首,若不登龙於山,则当以山为章首,何得犹名衮龙乎?明知登龙於山,取其神也。又知登火於宗彝者,宗彝则毳也,若不登火在於宗彝上,则毳是六章之首,不得以毳为五章之首,故知登火於宗彝,取其明也。云“九章,初一日龙”至“凡九也”,此无正文,并郑以意解之,以其衣是阳,从奇数,裳是阴,从偶数。云“希剌粉米,无画也”者,衣是阳,应画。今希冕三章,在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物,今虽在衣,亦剌之不变,故得希名,故郑特言粉米也。然则毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣无文,裳剌黻而已”者,以其祭服衣本是玄,今玄冕一章,仍以玄为名,明衣上无画,一章者剌黻於裳而已,是以谓玄焉。云“凡冕服皆玄衣裳”者,六冕皆然,故云“凡”以该之。知玄衣裳者,见《易·系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳,盖取诸乾坤,乾为天,其色玄,坤为地,其色黄,但土无正位,托於南方,火赤色,赤与黄即是色,故以为名也。

 

  凡兵事,韦弁服。(韦弁,以韦为弁,又以为衣裳。《春秋传》曰“晋至衣韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣,古兵服之遗色。○,刘音妹,又莫拜反。衣,於既反。跗,芳符反,又音附。注,音之树反。缇,音体。)

 

  []“凡兵”至“弁服”○释曰:以兵事有侵战伐围入灭,非一,故云“凡”。云“韦弁服”者,以韦为弁,又以为服,故云韦弁服。○注“韦弁”至“遗色”○释曰:是染,谓赤色也。以赤色韦为弁。云“又以为衣裳”者,《左氏传》成十六年,楚子曰“韦之跗注,君子也”。使工尹襄问至以弓。若贾、服等说,跗谓足跗,注,属也。而属於跗。若据郑《杂问志》,则以跗为幅,注亦为属,以韦幅如布帛之幅,而连属以为衣,而素裳。既与诸家不同,又与此注裳亦用韦有异者,君两解,此注与贾、服同,裳亦用韦也。至彼《杂问志》裳用素者,从白舄之义。若然,案《聘礼》云“卿韦弁,归饔饩”。注云:“韦弁,韦之弁,盖布为衣而素裳。”与此又不同者,彼非兵事,入庙不可纯如兵服,故疑用布为衣也。言素裳者,亦从白屦为正也。以其屦从裳色,天子、诸侯白舄,大夫、士白屦,皆施於皮弁故也。云“今时伍伯缇衣,古兵服之遗色”者,郑取为赤色韦,犹以为疑,故举汉事以为况。言伍伯者,伍,行也;伯,长也。谓宿卫者之行长,见服赤之衣,是古兵服赤色,遗象至汉时,是其兵服赤之验也。

 

  氐朝,则皮弁服。(视朝,视内外朝之事。皮弁之服,十五升白布衣,积素以为裳。王受诸侯朝觐於庙,则衮冕。○氐音视。)

 

  []注“视朝”至“衮冕”○释曰:天子三朝,外朝二,内朝一,二皆用皮弁,故经总云“氐朝则皮弁服”也。知“皮弁之服,十五升白布衣,积素以为裳”者,案《礼记·杂记》云:“朝服十五升。”《士冠礼》云:“皮弁素积。”故知义然也。云“王受诸侯朝觐於庙则衮”冕者,案《觐礼》云:“天子衮冕,负黼。”《节服氏》云:“祭祀朝觐衮冕。六人维王之大常。”注云:“服衮冕者,从王服。”故知朝觐在庙,王服衮冕。若然,春夏受贽在朝,则是氐朝皮弁服也。其受享於庙,与觐同衮冕,故於庙连言朝也。

 

  凡甸,冠弁服。(甸,田猎也。冠弁,委貌,其服缁布衣,亦积素以为裳,诸侯以为视朝之服。《诗·国风》曰“缁衣之宜兮”,谓王服此以田。王卒食而居则玄端。○甸,音田,注同。)

 

  []注“甸田”至“玄端”○释曰:言“凡”者,田猎非一,故以凡广之。不言事者,朝是朝日,比於田猎为数,故凡事皆不言也。云“冠弁,委貌”者,《士冠礼》及《郊特牲》皆云“委貌,周道”。郑注《士冠》云:“委犹安也,言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言,则曰玄冠也。云“其服缁布衣,亦积素以为裳”者,《士冠礼》云“主人玄冠朝服,缁带素”,注云:“衣不言色者,衣与冠同。”裳又与同色,是其朝服缁布衣,亦如皮弁积素以为裳也。云“诸侯以为视朝之服”者,《士冠礼》云“冠朝服”,注云:“天子与其臣玄冕以视朔,皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以视朔,朝服以日视朝”是也。引“《诗·国风》曰”者,是郑《缁衣》之诗,引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也。云“王卒食而居则玄端”者,案《玉藻》:“君朱,大夫素,士爵韦。”郑注云:“天子诸侯玄端朱裳。”以其云朱,同裳色故也。郑因朝服而说玄端者,以朝服与玄端大同小异。以其玄冠缁布衣,皆有正幅为端则同,但易其裳耳,故因说玄端也。若然,大夫素则素裳。其士言爵,爵是不纯之名,以其《士冠礼》上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳。杂裳者,前三幅玄,後四幅黄,故爵也。言凡甸冠弁服,据习兵之时。若正四时,则当戎服。是以《月令》:“季秋,天子乃教於田猎,以习五戎。司徒扑,北面以誓之,天子乃厉饰,执弓挟矢以猎。”注云:“厉饰,谓戎服,尚威武也。”以此观之,习五戎,司徒誓之,不戎服,著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左传》云:“卫献公戒孙文子、甯惠子食,而射鸿於囿,二子从之,公不释皮冠。”则皮弁、韦弁同,且色异耳,故以韦弁为皮弁,是其正田用韦弁也。○

 

  凡凶事,服弁服。(服弁,丧冠也。其服,斩衰、齐衰。○衰,七雷反,下皆同。齐,音咨。)

 

  []注“服弁丧”至“齐衰”○释曰:弁服於上下文不类者,以是丧服,故变其文也。天子诸侯绝傍期,正统之期犹不降,故兼云齐衰。其正服大功,亦似不降也。《大功章》曰“妇”,注云“子之妇”。传曰:“何以大功也?不降其也。”既无指斥,明关之天子诸侯也。又《服问》云:“君所主夫人、妻、大子、嫡妇。”既言君所主,服不降也。如是则为嫡孙之妇,又当小功。今注止云斩衰、齐衰者,以其正服齐衰,是不降之首。然则王子斩衰,其为孙、曾孙、玄孙、来孙,则皆齐衰。《不杖章》云“孙”,传曰:“何以期也?不敢降其也。有子者无孙,孙妇亦如之。”玄谓“凡父於将为後者,非长子皆期”,然则王礼亦子死有孙,孙死有曾孙,向下皆然也。又案《丧服传》云:“始封之君,不臣诸父、昆弟;君之子,不臣诸父而臣昆弟。”天子之义亦当然,若虞舜之与汉高,皆庶人起为天子,盖亦不臣诸父昆弟而有服也。

 

  凡吊事,弁服。(弁者,如爵弁而素加环。《论语》曰:“羔裘玄冠不以吊。”大如缌之。其服锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服。《丧服小记》曰:“诸侯吊必皮弁锡衰”,则变其冠耳。丧服旧说,以为士吊服素委貌冠,朝服,此近庶人吊服,而衣犹非也。士当事弁疑衰,变其裳以素耳。君於其臣弁,他国之臣则皮弁。大夫士有朋友之恩,亦弁。故书“弁”作“纟弁”。郑司农纟弁读为“弁”。而加环,环即弁服。○近,附近之近。纟弁,音弁。)

 

  []“凡吊事弁服”○释曰:吊事言“凡”者,以其吊事非一,故亦云“凡”以广之也。弁,其服则锡衰、缌衰之等也。○注“弁”至“服”○释曰:云“弁者,如爵弁而素”者,爵弁之形,以木为体,广八寸,长尺六寸,以三十升布染为爵头色,赤多黑少。今为弁之弁,其体亦然,但不同爵色之布,而用素为之,故云如爵弁而素。云“加环”者,凡五服之皆两股绞之。今言环,即与绞有异矣。谓以麻为体,又以一股麻为体,纠而横缠之,如环然,故谓之环,加於素弁之上,故言加环也。云“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”者,彼谓小敛之後,主人已改服,客则不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者,证凡吊服及弁,皆施之於小敛已後也。云“大如缌之”者,吊服环,大小无文。但五服之,缌最小,吊服之,亦不过之,是以约同缌,故云大如缌之也。云“其服锡衰、缌衰、疑衰”者,此文吊事之,下文陈三等吊服锡衰以下,明上下相成,故据不文而说也。云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊”,知者,案《服问》云:“君为卿大夫锡衰,当事则弁,大夫相为亦然。”故知之也。云“《丧服小记》曰:诸侯吊必皮弁锡衰,则变其冠耳”者,不言君而言诸侯,则是吊异国之臣法。不著弁而云皮弁,故云变其冠耳。云“丧服旧说,以为士吊服素委貌冠,朝服,此近庶人吊服,而衣犹非也”者,此引旧说而破之。庶人吊服,首服素冠而素裳,其衣裳当疑衰,故《丧服》郑注云“士疑衰素裳,冠则皮弁、弁。庶人不爵弁,则其吊冠素委貌”也。若然,士与庶人服同,冠弁则异也。云“君於其臣弁”者,《服问》云“当事则弁”是也。云“佗国之臣则皮弁”者,《丧服小记》文是也。云“大夫士有朋友之恩亦弁”者,《丧服记》云“朋友麻”,故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者,服麻也。大夫相於不假朋友恩,以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁,不言朋友也。凡吊服,天子之服,於此上下文具矣。其诸侯吊服,亦应三衰俱有,知者,以天子自大裘以下至素服,上公自衮冕以下如王之服,侯伯自冕而下如公之服,子男自毳冕而下如侯伯之服,皆相如,明诸侯三衰皆有。但所用据文,唯有《服问》云:“为卿大夫锡衰以居,出亦如之,当事则弁。”其用缌衰、疑衰,则《文王世子》注:“同姓之士缌衰,异姓之士疑衰。”以其卿大夫已用锡衰,故以二衰施於同姓异姓之士也。案:《士丧礼注》云“君吊必锡衰”者,盖士有朋友之恩者,加之与大夫同用锡衰耳。大夫相於必用锡衰者,以大夫虽已降服,仍有小功降至缌麻,则不得以缌衰为吊,缌衰既不吊,明疑衰亦不可为,故以锡衰为吊服也。士之吊服不用锡衰者,避大夫。疑衰不用疑裳者,郑注《丧服》云“避诸侯也”。凡吊服,皆既葬除之。其大夫妻亦与大夫同,故《丧服》云“大夫吊於命妇锡衰,命妇吊於大夫亦锡衰”,注云“吊於命妇,命妇死也”是也。《服问》云“为其妻出则不吊”,与大夫小异耳。

 

  凡丧,为天王斩衰,为王后齐衰。(王后,小君也。诸侯为之不杖期。○为,于伪反,下及注除“为害”一字皆同。)

 

  []注“王后”至“杖期”○释曰:云“凡丧”者,诸侯诸臣皆为天王斩衰,王后齐衰,故云“凡”以广之。郑云“王后,小君也”者,解经“臣为王后著齐衰”之意。郑又云“诸侯为之不杖期”者,案:《丧服·不杖章》云“为君之母、妻”。传曰:“何以期也?从服也。”但诸臣亦为王斩衰,为后期,郑特言诸侯者,以《丧服·斩衰章》云:“臣为君,诸侯为天子。”及至《不杖章》,直云“为君之母、妻”,不别见诸侯为后之文,故郑解之。本不见诸侯为后者,以其诸侯为后,与臣为之同,故不别见也。其卿大夫子为君夫人,亦与诸臣同。士之子贱,无服,当从庶人礼。《服问》云:“诸侯之世子不为天子服。”注云:“远嫌也。与畿外之民同服。”《服问》又云:“大夫之子,为君夫人、大子,如士服。”注:“大夫不世子,不嫌也。士为君斩,小君期。大子,君服斩,臣从服期。”天子卿大夫子亦当然,故云如士服也。

 

  王为三公六卿锡衰,为诸侯缌衰,为大夫士疑衰,其首服皆弁。(君为臣服吊服也。郑司农云:“锡,麻之滑易者,十五升去其半,有事其布,无事其缕。缌亦十五升去其半,有事其缕,无事其布。疑衰,十四升衰。”玄谓无事其缕,哀在内;无事其布,哀在外。疑之言拟也,拟於吉。○易,以豉反。去,起吕反,下同。)

 

  []“王为”至“弁”○释曰:天子臣多,故三公与六卿同锡衰,诸侯五等同缌衰,大夫与士同疑衰。不见三孤者,与六卿同。又不辨同姓异姓,亦以臣故也。云“首服皆弁”者,三衰同,皆弁。○注“君为”至“於吉”○释曰:“君为臣服吊服也”者,欲见臣为君斩,君为臣无服,直吊服,既葬,除之而已。郑司农解锡衰、缌衰者,《丧服传》文。其缌衰、疑衰无文,先郑当更有所见,後郑皆从,但增成其义耳。郑注《丧服》,破升皆为登。布八十缕为登。登,成也。今云十五升,则千二百缕,去其半,则六百缕也。云“有事其缕”及“有事其布”者,皆谓以水濯治,去其垢者也。玄谓“疑之言拟也,拟於吉”者,以其吉服十五升,今疑衰十四升,少一升而已,故云拟於吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者,以妇与夫同,故《丧服》云:“大夫吊於命妇锡衰,命妇吊於大夫锡衰。”是妇与夫同。其首服,即郑注《丧服》云“凡妇人吊服,吉笄无首、素总”是也。

 

  大札、大荒、大灾,素服。(大札,疫病也。大荒,饥馑也。大灾,水火为害。君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩。○缟,古老反,刘刚操反。) 

  []注“大札”至“之崩”○释曰:知“大札,疫病”者,以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文,故知札为疫病也。云“大荒,饥馑也”者,《尔雅》:“不孰曰饥,蔬不孰曰馑。”即《曲礼》云“岁凶年不登”是也。云“大灾,水火为害”者,谓若《春秋》宋灾,谓有水灾为害。又《孔子世家》云:“哀三年,孔子云桓僖灾。”又《公羊》云“雉门灾”之类,皆火灾也。云“君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩”者,事在成五年。引之者,证服此素服首服缟冠之意。若然,梁山崩,非大札、大荒、大灾,引为证者,欲见山崩与大札大荒服同。是以《大司乐》云:“凡日月食,四镇五岳崩,令去乐。”下文云:“大札、大凶、大灾,令弛县。”弛县与去乐互相明,则去乐是同。梁山崩又是四镇五岳之类,则大札大荒素服缟冠,与哭梁山崩同可知。若然,此言素服,案《玉藻》云:“年不顺成,则天子素服,乘素车,食无乐。”义与此合。彼又云:“年不顺成,大夫不得造车马,君衣布本。”义与此违者,彼衣布谓常服,谓祷祈,义与此同也。

 

  公之服,自衮冕而下如王之服;侯伯之服,自冕而下如公之服;子男之服,自毳冕而下如侯伯之服。孤之服,自希冕而下如子男之服,卿大夫之服,自玄冕而下如孤之服,其凶服加以大功小功;士之服,自皮弁而下如大夫之服,其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。(自公之衮冕至卿大夫之玄冕,皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後,其馀皆玄冕而祭於已。《杂记》曰:“大夫冕而祭於公,弁而祭於己。士弁而祭於公,冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家庙,唯孤尔,其馀皆玄冠,与士同。玄冠自祭其庙者,其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日视朝之服。丧服,天子诸侯齐斩而已,卿大夫加以大功小功,士亦如之,又加缌焉。士齐有素端者,亦为札荒有所祷请。变素服言素端者,明异制。郑司农云:“衣有裳者为端。”玄谓端者,取其正也。士之衣袂,皆二尺二寸而属幅,是广袤等也。其尺二寸。大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一焉。半而益一,则其袂三尺三寸,尺八寸。○其齐,侧皆反,注“士齐”同。有音儒,本亦作襦。属,音烛。广,古旷反,後“广袤”同。起吕反。上,时掌反。侈,昌氏反。)

 

  []“公之”至“素端”○释曰:陈天子吉凶之服讫,自此已下,陈诸侯及其臣之服,贵贱不同之事也。但上具列天子之服,此文以上公自衮冕以下差次如之,上得兼下,下不得僭上也。大夫云凶服加以大功小功者,天子诸侯自旁期已下,皆绝而不为服,大夫加以大功小功,谓本服大功小功者,其降一等,小功降仍有服缌者,其本服之,缌则降而无服。云“士之服,自皮弁而下”者,士之助祭服爵弁,不言爵弁者,以其爵弁之服,惟有承天变时,及天子哭诸侯乃服之,所服非常,故列天子吉服不言之。今以次转相如,不得辄於士上加爵弁,故以皮弁为首,但皮弁亦是士助君视朔之服也。云“其凶服亦如之”者,亦如大夫有大功小功,但士无降服,则亦有缌服,故郑增之也。“其齐服有玄端”者,则《士冠》上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳,《特牲》士之享祭之服也。“素端”者,即上素服为札荒祈请之服也。○注“自公”至“八寸”○释曰:云“自公衮冕至卿大夫之玄冕,皆其朝聘天子及助祭之服”者,此上公衮已下,既非自相朝聘之服,又非己之祭服。案:《曾子问》云“诸侯玄冕出视朝”,郑云:“为将庙受,谓朝天子时也。”春夏受享於庙,秋冬一受之於庙,是受享受觐皆在庙。是受朝之事及助祭在庙,理当裨冕也。若卿大夫聘天子,受之在庙,及助祭,亦用冕服可知,故君臣朝聘并言也。云“诸侯非二王後,其馀皆玄冕而祭於己”,知之者,案《玉藻》云“诸侯玄端而祭”,注云“端”当为“冕”,是诸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云:“诸侯祭宗庙之服,惟鲁与天子同。”此注云:“诸侯非二王後,其馀皆玄冕祭於己。”彼不言二王後,此不言鲁者,彼此各举一边而言,其实相兼乃具也。鲁虽得与天子同,惟在周公、又王庙中得用衮冕,故《明堂位》云:“季夏六月,以礼祀周公於大庙。”云天子之礼是也。若馀庙,亦玄冕,或可依《公羊传》云:“白牲周公牲,も冈鲁公牲,群公不毛。”鲁公既与群公别牲而用冈,则其服宜用冕可也。其二王後,惟祭受命王得用衮冕,其馀庙亦得用玄冕也。云“《杂记》曰大夫冕而祭於公,弁而祭於己;士弁而祭於公,冠而祭於己。大夫爵弁自祭家庙,惟孤尔,其馀皆玄冠,与士同”者,郑引《杂记》者,上已说诸侯祭於己讫,更明孤已下自祭不得申上服之意也。云“其馀皆玄冠,与士同”者,诸侯除孤用爵弁之外,卿大夫祭皆用玄冠,与士同,故《少牢》是上大夫祭,用玄冠朝服,《特牲》是士礼,用玄冠玄端,是其馀皆玄冠与士同也。其天子大夫四命,与诸侯之孤同,亦以爵弁自祭;天子之士,宜与诸侯上大夫同用朝服也。云“玄冠自祭其庙者,其服朝服玄端”者,朝服据《少牢》大夫礼,玄端据《特牲》士礼而言也。云“诸侯之自相朝聘皆皮弁服”者,欲见此经上服惟施於入天子庙,不得入诸侯庙之意。必知诸侯自相朝聘用皮弁者,见《聘礼》主君及宾皆皮弁,诸侯相朝,其服虽无文,《聘礼》主君待聘者皮弁,明待诸侯朝亦皮弁可知。且《曾子问》云:“诸侯朝天子,冕而出视朝。”为将庙受;及彼下文诸侯相朝云:“朝服而出视朝”,郑云“为事故”。据此上下而言,明自相朝不得与天子同,即用皮弁可知也。云“此天子日视朝之服”者,此解皮弁非诸侯常服之物,惟於朝聘乃服之意也。云“丧服,天子诸侯齐斩而已”者,欲见大夫言大功小功,天子诸侯不言之意也。天子诸侯绝旁期,此云齐者,据为夫人而言。若然,天子於孙承重,亦期。周之道,有子无孙,若无子,自然立孙。若无孙,立曾孙,亦期,及至玄孙皆然也。既为孙有服,而子之妇大功,若於孙已下之妇承重者,皆小功矣。今特言齐者,举夫人重者而言。云“卿大夫加以大功小功”者,是据正服大功小功,若缌则降而无服,故不言。云“士亦如之,又加缌焉”者,士不降服,明知更加缌也。云“士齐有素端者,亦为札荒有所祷请”者,然上文已云素服,士既转相如,已有素服矣。今於经别云玄端素端,为士设文者,以其大夫已上侈袂同,惟士不得侈袂,以端为之,故经别见端文也。若然,士之素端言齐者,见祷请也,则上文素服亦是齐服祷请可知也。云“变素服言素端者,明异制”者,郑解士别见文素意也。郑司农云:“衣有裳者为端”者,此端据正幅,不据裳,故後郑不从也。玄谓端者,取其正也者,端,正也,故以正幅解之也。云“士之衣袂,皆二尺二寸而属,幅是广袤等也”者,云衣袂二尺二寸,《丧服记》文。故彼云“衣二尺有二寸”。注云:“此谓袂中也。言衣者,明与身参齐。”是玄端之身,长二尺二寸。今两边袂亦各属一幅,幅长二尺二寸,上下亦广二尺二寸,故云属幅广袤等,袤则长也。言“皆”者,皆玄端素端,二者同也。云“其尺二寸”者,据《玉藻》深衣之尺二寸而言也。云“大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一焉。半而益一,则其祛三尺三寸,尺八寸”者,此亦无正文。案《礼记·杂记》云:“凡弁服,其衰侈袂。”《少牢》主妇衣绡衣,亦云侈袂。侈,大也。郑以侈为大,即以意为半而益一以解之也。孔子大袂单衣,亦如此也。凡天子冕服有章者,旧说天子九章,据大章而言,其章别小章,章依命数,则皆十二为节,上公亦九章,与天子同,无升龙,有降龙其小章章别皆九而已,自馀冕、毳冕以下皆然。必知有小章,者,若无小章,冕三章,则孤有四命六命,卿大夫玄冕一章,卿大夫中则有三命二命一命,天子之卿六命,大夫四命,明中有小章,乃可得依命数。

 

  凡大祭祀、大宾客,共其衣服而奉之。(奉犹送也。送之於王所。)

 

  []注“奉犹”至“王所”○释曰:云“大祭祀”,则中兼有次小祭祀,以其皆是王亲祭,故举大而言。宾客言“大”者,据诸侯来朝也。王者不敢遗小国之臣,则其臣来聘,亦有接待之法。亦略举大而言,皆当奉衣服而送之於王,王服之以祭祀及接宾客也。

 

  大丧,共其复衣服、敛衣服、奠衣服、衣服,皆掌其陈序。(奠衣服,今坐上魂衣也。故书为“淫”。郑司农云:“淫读为,陈也。”玄谓衣服,所藏於椁中。○敛衣,力验反。虚今反。)

 

  []“大丧”至“陈序”○释曰:云“大丧”,王丧,其中兼小丧也。“复衣服”,谓始死招魂复魄之服。案:《杂记》云复者升屋西上,则皆依命数,天子则十二人,诸侯九人、七人、五人,大夫、士亦依命数,人执一领。天子衮冕已下,上公亦皆用助祭之上服。云“敛衣服”者,小敛皆十九称。大敛,则士三十称,大夫五十称,诸侯皆百称,天子盖百二十称。○注“奠衣”至“椁中”○释曰:云“奠衣服,今坐上魂衣也”者,案下《守祧职》云“遗衣服藏焉”。郑云:“大敛之馀也。”至祭祀之时,则出而陈於坐上,则此奠衣服也。云“玄谓衣服,所藏於椁中”者,此则明器之衣服,亦沽而小者也。

 

  典祀掌外祀之兆守,皆有域,掌其政令。(外祀,谓所祀於四郊者。域,兆表之茔城。)

 

  []“典祀”至“政令”○释曰:云“掌外祭祀之兆守,皆有域,掌其禁令”者,谓遮列不得有人来入域中,故云禁令也。○注“外祀”至“茔域”○释曰:云“所祀於四郊者,域,兆表之茔域”者,此即《小宗伯》所云“兆五帝於四郊,四类四望亦如之,兆山川丘陵”已下,皆是典祀掌之也。言兆域,据坛外为沟渠,为表茔域者也。

 

  若以时祭祀,则帅其属而除,徵役于司隶而役之。(属,其属,胥徒也。除,芟扫之。徵,召也。役之,作使之。)

 

  []“若以”至“役之”○释曰:云“以时祭祀”者,谓天地山川祭祀皆有时也。○注“属其”至“使之”○释曰:郑知其属是胥徒者,以其典祀身是下士,其下惟有胥徒,故知也。不言府史者,府史非役者也。徵,召也。以其司隶主众隶,主供役使,故云“作使之”也。

 

  及祭,帅其属而守其厉禁而跸之。(郑司农云:“遮列禁人,不得令入。”○跸,音毕。遮,章奢反。令,力呈反。)

 

  []注“郑司”至“令入”○释曰:其属还是胥徒,厉是遮列,跸是止行人,故云“遮列禁人,不得令入”也。

 

  守祧掌守先王先公之庙祧,其遗衣服藏焉。(庙,谓大祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主,藏于后稷之庙。先王之迁主,藏于文武之庙。遗衣服,大敛之馀也。故书“祧”作“濯”。郑司农“濯”读为“祧”。此王者之宫而有先公,谓大王以前为诸侯。)

 

  []注“庙谓”至“诸侯○释曰:云“庙谓大祖之庙及三昭三穆”者,《王制》云:“天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙而七。”又《祭法》云:“王立七庙,曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,曰显考庙,曰祖考庙,皆月祭之。有二祧,享尝乃止。”据周而言,是知庙祧中有三昭三穆与太祖之庙也。云“迁主所藏曰祧”者,以《祭法》云:“远庙为祧,去祧为坛。”既言去祧为坛,明迁主先入祧乃至坛耳,故知祧是迁主所藏。云“先公之迁主,藏於后稷之庙”者,先公,谓诸已前,不追谥为王者。先公之主不可下入子孙庙,故知向上入后稷庙。案《聘礼》云:“不腆先君之祧,既拚以俟。”诸侯无二祧,先祖之主皆藏於大祖庙,故名祧。若然,后稷庙藏先公,不名祧者,以有大祖庙名,又文武已名祧,故后稷不名祧也。若然,大王、王季之主不可入文武祧,亦当藏於后稷庙也。云“先王之迁主藏於文武之庙”者,当周公制礼之时,文武在亲庙四之内,未毁,不得为祧。然文武虽未为祧已立其庙,至後子孙,文武应迁叮不迁乃为祧也。其立庙之法,后稷庙在中央,当昭者处东,当穆者处西,皆别为宫院者也。案:君、王肃之义,二祧乃是高祖之父、高祖之祖,与亲庙四皆次第而迁,文武为祖宗,不毁矣。郑不然者,以其《守祧》有奄八人守七庙,并姜原庙则足矣,若益二祧,则十庙矣,奄八人何以配之,明其义非也。云“遗衣服大敛之馀也”者,案《士丧礼》云:“小敛十九称,不必尽服。”则小敛亦有馀衣,必知据大敛之馀者,小敛之馀,至大敛更用之,大敛馀,乃留之,故知其遗衣服无小敛馀也。先郑云“此王者之宫而有先公,谓大王以前为诸侯”者,谓不已後诸已前为诸侯者,后稷虽不谥为王,以其为始祖,故祭在焉,从先王例也。

 

  若将祭祀,则各以其服授尸。(尸当服卒者之上服,以象生时。)

 

  []注“尸当”至“生时”○释曰:尸服卒者之上服,《士虞记》文,郑引之者,欲见天子已下,凡尸皆服死者大敛之遗衣;其不服者,以为奠衣服者,以郑云“象生”也。既言卒者上服,则先王之尸服衮冕,先公之尸服冕也。若然,士爵弁以助祭,祭宗庙服玄端,而《士虞》、《特牲》尸不服爵弁者,爵弁是助祭诸侯庙中乃服之,士尸还在士庙,故尸还服玄端为上服也。《曾子问》云:“尸弁冕而出,卿大夫士皆下之。”注云:“弁冕者,君之先祖或有为大夫士者。”则是先君之先祖为士,尸服卒者上服不服,玄端而服爵弁者,爵弁本以助祭在君庙,君先祖虽为士,今为尸还在君庙中,故服爵弁不服玄端。

 

  其庙,则有司除之;其祧,则守祧黝垩之。(庙,祭此庙也。祧,祭还主。有司,宗伯也。除黝垩互言之,有司恒主除,守祧恒主黝垩。郑司农云:“黝读为幽。幽,黑也。垩,白也。《尔雅》曰:“地谓之黝,墙谓之垩。”○黝,於纠反,司农音幽。垩,乌路反,或乌洛反,本或作恶,同。)

 

  []注“庙祭”至“之垩”○释曰:云“庙,祭此庙也”者,凡庙旧皆除黝垩,祭更除黝垩,示新之,敬也。今将祭而云除,知祭此庙也。云“祧,祭迁主”者,以迁主藏於祧故也。案:上《司尊彝》有追享,郑云“追祭迁庙之主,谓祷祈”,则此祭迁主之谓也。云“有司,宗伯也”者,以其宗伯主立国祀,又莅涤濯,除亦是静之事,故知有司是宗伯为之。云“除黝垩互言之”者,郑以二者庙祧并有,而经庙直言除,祧直言黝垩,故互而通之,明皆有也。以郑云有司恒主除,祧亦除之;守祧恒主黝垩,庙亦黝垩之。先郑读黝为幽,幽是北方,北方其色黑,欲见地谓之幽,取黑义也。知垩是白者,以其垩与幽黑白相对,故知垩是白,即《掌蜃》之白盛之蜃,故引《尔雅》证之。

 

  既祭,则藏其隋与其服。(郑司农云:“隋,谓神前所沃灌器名。”玄谓隋,尸所祭肺脊黍稷之属。藏之以依神。○隋,许恚反,刘相恚反。)

 

  []注“郑司”至“依神”○释曰:案《特牲》、《少牢》及《曾子问》,皆有随祭之事,今先郑以隋为神前沃灌器,故後郑不从也。“玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属”者,案《特牲礼》“祝命ソ祭,尸取菹,梗于醢,祭于豆间,佐食取黍稷肺祭授尸,尸祭之”。注云:“肺祭,利肺。”是其隋者。彼不言脊,似误。所以误有脊者,《特牲礼》云“佐食举肺脊以授尸,尸受振祭,哜之”,是以於此误有脊。但彼是尸食而举者,故有脊,此隋祭不合有也。云“藏之以依神”者,此义与祭地埋之同,故云依神也。

 

  世妇掌女宫之宿戒,及祭祀,比其具,(女宫,刑女给宫中事者。宿戒,当给事豫告之齐戒也。比,次也。具,所濯扌既及粢盛之爨。郑司农:“比读为庀。庀,具也。”○比,本亦作庇,郑毗志反,注及下同,司农匹氏反,刘芳美反,沈又上二反。)

 

  []注“女宫”至“具也”○释曰:此世妇是宫卿之官也。言“女宫,刑女给宫中之事”者,古者从坐,男女没入县官,男子为奴隶,女子入宫给使役,故云刑女也。云“宿戒,当给事豫告之齐戒也”者,此亦祭前十日,戒之使齐,祭前三日又宿之,故宿戒并言。知比具所濯扌既及粢盛之爨者,濯扌既粢盛皆妇人之事。《二十七世妇职》云:“帅女宫而濯扌既,为盛。”《仪礼·特牲》云“主妇视饣喜爨”,饣喜爨亦女宫之事,故知也。先郑云“庀,庀具也”者,先郑《周礼》内有比,皆为庀具释之。

 

  诏王后之礼事,(荐彻之节。)

 

  []注“荐彻之节”○释曰:知此诏王后之礼事是荐彻之节者,见《外宗》云“为王后荐彻”,故知诏告是荐彻笾豆之节。

 

  帅六宫之人共盛,(帅世妇女御。○音咨,下文同。)

 

  []注“帅世妇女御”○释曰:知帅六宫之人是世妇女御者,案《二十七世妇职》云“帅女宫为盛”。《女御职》云“凡祭祀赞世妇”,郑注云:“助其帅莅女宫。”是以知盛世妇、女御之事也。

 

  相外内宗之礼事。(同姓异姓之女有爵佐后者。○相,息亮反。)

 

  []注“同姓”至“后者”○释曰:郑以同姓异姓之女有爵以解外内宗者,《序官》云:“内宗,凡内女之有爵者”,是同姓之女有爵;又云:“外宗,凡外女之有爵者”,是异姓之女有爵,故知之也。知相是佐后者,《外宗》云“佐后荐彻豆笾”,《内宗》云“及以乐彻则佐传豆笾”,注云“佐外宗”,故知外内宗转相佐后,此官相之也。

 

  大宾客之飨食亦如之。(比帅诏相其事同。)

 

  []“大灾”至“如之”○释曰:宾客飨食,王后亦有助王礼宾之法。故《内宰》“凡宾客之裸献瑶爵,皆赞”,注云:“谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者,裸之礼,亚王而礼宾。献,谓王飨燕,亚王献宾也。瑶爵,所以亚王酬宾也。”是其飨有后事也。彼不言飨食之礼,亦当有后助王之事,故此言之也。○注“比帅”至“事同”○释曰:此总说上文四经,所云比帅诏相,言相取同,其事则同,故云“亦如之”耳。

 

  大丧,比外内命妇之朝莫哭,不敬者而苛罚之。(苛,谴也。○莫,音暮,下同。苛,胡何反。谴,弃战反。)

 

  []“大丧”至“罚之”○释曰:大丧谓王丧。王丧,则殡後有朝夕哭事。外命妇,朝廷卿大夫士之妻。内命妇,凡九嫔已下。以尊卑为位而哭。而有不敬者,则呵责罚之。

 

  凡王后有联事於妇人,则诏相。(郑司农云:“谓爵妇人。”玄谓拜,拜谢之也。《丧大记》曰:“夫人亦拜寄夫人於堂上。”)

 

  []注“郑司”至“堂上”○释曰:先郑云“谓爵妇人”者,此经自以为一义,不达上大丧之事。言爵妇人者,天子命其臣,后亦命其妇,是爵命妇人也。言“王后有拜事於妇人”,谓受爵命之时,有拜谢王后也。後郑不从者,上言大丧,下言后之拜事,则所拜者为大丧而拜,故引《丧大记》为证。但《丧大记》所云者,是诸侯之丧。主人拜寄公於门西,夫人亦拜寄夫人於堂上,其寄公与主人体敌故也。明知天子之丧,世子亦拜二王後於堂下,后亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏传》云,宋公过郑,郑伯问礼於皇武子,武子对曰:“宋於周为客,天子有事番焉,有丧拜焉。”谓王丧,二王後来奔,嗣王拜之,明二王後夫人来吊,后有拜法。若然,二王後夫人得有赴王丧者,或夫人家在畿内,来归宁,值王丧则吊赴也。

 

  凡内事有达於外官者,世妇掌之。(主通之,使相共授。)

 

  []注“主通”至“共授”○释曰:王后六宫之内有徵索之事,须通达於外官者,世妇宫卿主通之,使相共给付授之也。

 

  内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾,(加爵之豆笾。故书为笾豆。郑司农云:“谓妇人所荐。”杜子春云:“当为豆笾。”)

 

  []“内宗”至“豆笾”○释曰:妇人无外事,惟有宗庙祭祀荐加豆笾。以豆笾是妇人之事,故荐之。○注“加爵”至“豆笾”○释曰:郑知加豆笾是加爵之豆笾者,以其食後称加,《特牲》、《少牢》食後三献为正献,其後皆有加爵。今天子礼,以尸既食後,亚献尸为加,此时荐之,故云加爵之豆笾,即《醢人》、《笾人》加豆加笾之实是也。

 

  及以乐彻,则佐传豆笾。(佐传,佐外宗。○传,直专反,注同。)

 

  []注“佐传佐外宗”○释曰:郑知佐外宗者,见《外宗》云“佐王后荐玉豆笾”,故云佐外宗也。但笾豆后於神前彻之,传与外宗,外宗传与内宗,内宗传与外者,故知佐传也。

 

  宾客之飨食亦如之。王后有事则从。大丧,序哭者。(次序外内宗及命妇哭王。○从,才用反。)

 

  []“宾客”至“如之”○释曰:飨食宾客俱在庙,飨食讫,彻器,与祭祀同,亦后彻,外内宗佐传,故云“亦如之”。○“王后有事则从”○释曰:内宗於后有事皆从,故於此总结之也。○注“次序”至“哭王”○释曰:知次序外内宗者,见《外宗》云“大丧则叙外内朝莫哭者”,故知所次序有外内宗也。知有命妇者,上《世妇职》已云“大丧此外内命妇之朝莫哭者”,故序哭中有命妇也。

 

  哭诸侯亦如之。凡卿大夫之丧,掌其吊临。(王后吊临诸侯而已,是以言掌卿大夫云。)

 

  []“哭诸侯亦如之”○释曰:此诸侯来朝,薨於王国,王为之缌衰者也。若《檀弓》云“以爵弁纯衣哭诸侯”。彼谓薨於本国,王遥哭之,则妇人不哭之,妇人无外事故也。○注“王后”至“夫云”○释曰:云“王后吊临诸侯而已,是以言掌卿大夫云”者,诸侯为宾,王后吊临之。卿大夫已臣,轻,故王后不吊,故遣内宗掌吊临之事,明为后掌之。若然,《天官·世妇》云“掌吊临于卿大夫之丧”者,彼为王,故彼注云“王使往吊”也。此后不吊临大夫之丧。案《丧大记》诸侯夫人吊临卿大夫者,诸侯臣少故也。

 

  外宗掌宗庙之祭祀,佐王后荐玉豆,氐豆笾,及以乐彻,亦如之。(视,视其实。)

 

  []“外宗”至“如之”○释曰:云“佐王后荐玉豆”者,凡王之豆笾,皆玉饰之,馀文豆笾不云玉者,文略,皆有玉可知。若然,直云荐豆不云笾者,以豆云玉,略笾不言,义可知也。云“视豆笾”者,谓在堂东未设之时,视其实也。云“及以乐彻亦如之”者,亦佐后也,犹仍有内宗佐传也。

 

  王后以乐羞,则赞。(赞犹佐也。○,音咨。)

 

  []“王后”至“则赞”○释曰:羞,进也。黍稷也。后进黍稷之时,依乐以进之。言“则赞”者,亦佐后进之。案《九嫔职》云:“凡祭祀,赞玉,赞后荐彻豆笾。”豆笾则荐彻俱言。玉玉敦,盛黍稷,言赞不言彻,则后荐而不彻也。其彻诸官为之,故《楚茨》诗云:“诸宰君妇,废彻不迟。”黍稷宰彻之。若然,豆笾与,此官已赞,九嫔又赞者,以笾豆及黍稷器多,故诸官共赞。

 

  凡工后之献亦如之。(献,献酒於尸。) 

  []注“献献酒於尸”○释曰:云“献,献酒於尸”者,则朝践、馈献及尸,以食後尸亦是献,献中可以兼之,亦赞可知也。

 

  王后不与,则赞宗伯。(后有故不与祭,宗伯摄其事。○与,音预,注同。) 

  []注“后有”至“其事”○释曰:案《宗伯》云:“凡大祭祀,王后不与,则摄而荐彻豆笾。”若然,宗伯非直摄其而已,於后有事,豆笾及簋等尽摄之耳。

 

  小祭祀,掌事。宾客之事亦如之。(小祭祀,谓在宫中。)

 

  []注“小祭”至“宫中”○释曰:知“小祭祀谓在宫中”者,以其后无外事,故知谓宫中。宫中小祭祀,则《祭法》王立七祀,七祀之中行、中ニ、司命、大厉是外神,后不与,惟有门、户、灶而已。案《小司徒》云“小祭祀奉牛牲”,注云:“小祭祀,王玄冕所祭者。”彼兼外神,故以玄冕该之也。云“宾客之事亦如之”者,飨食亦掌事,如小祭祀也。

 

  大丧,则叙外内朝莫哭者。哭诸侯亦如之。(内,内外宗及外命妇。)

 

  []注“内内”至“命妇”○释曰:经直云外内。郑云内外宗及外命妇,则内中以兼外宗,外中不兼内命妇也。经不云内外宗、内外命妇者,意欲见内是内宗,举内以见外,其外中则不得举外以见内,以其内命妇,九嫔叙之也。故《九嫔职》云“大丧帅叙哭者”,注云“后哭,众乃哭”。是内命妇九嫔叙之,故郑亦不言内命妇也。

 

 

 

 

 

 

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